阎忠接着说：“如果你说，黑的白的是‘道’，不是黑的白的也是‘道’，那么硬的软的就不是道吗？

当我们站在某个角度去论述或描绘大道，那么，我们总能在这个角度以外，找到其他的方法来论述和描绘大道，而且这种角度以外的论述将是无止境的，生生不息的。的大道，只不过是大道的一个侧面，真正的大道常存人们心中。是这个意思吗？”

“对。”阎忠说，“孟子有云，人人皆可为尧舜”；又有曰，人之初，性本善。

两者说的都是一个道理，直指人的本心，或者说初心。

本心不变，或者说初心不改，方能成为圣人。人性修养如此，立身建业也是如此。

道德经第六十四章云：‘慎终如始，则无败事’。

这句话大致可释为：‘在事情快要成功或结束之时，亦能以最初的心态来处理，则终生没有失败的事。’

想要有始有终不见得是一件简单的事情，人们往往在事情做到一半的时候就失去了最开始的激情，意志逐渐消磨，终成老子口中的：‘民之从事，常于几成而败之。’

人的情感最为丰富，但也最容易被情感所左右。

纵观古今，从上而言历朝历代开国之帝无不为百姓而谋福祉，奈何终被子孙所坏？只因后辈未能慎终如始。

我们往往在快要成功或已经成功的时候，被喜悦或各种各样情绪所充斥，此时被蒙蔽的我们便已经失败。

‘其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。’

老子说的很清楚，事情在征兆未起的时候就要注意，越是小事越是可能影响大局，这就是其微易散。

生活往往正是小事难做，我们吃饭会咬到舌头，夹菜可能会掉下，这些最基本的我们都有可能做错，又何况于大事？

工作中我们每个人都不见得是一个不慎重的人，但往往就是我们对待眼中所谓的简单事、小事疏忽怠慢，或漫不经心而最后闹到一个不可预料的后果。

所以蔡桓公讳疾、忌医而死，又有太多在明日复明日中荒废青春，虚度年华，这些都是自己不能‘为之于未有，治之于未乱’的原因。

那么做人做事不败的秘诀是什么？首先事情的发展如何能够保持？

在于‘其安易持’，事物的发展都是处在‘物壮则老，是为不道’的过程，每当事物发展到一个极点都会向另一面转化。

所以想要‘易持’就要能够‘安’。就要把事物削减保持在一个平衡的界限当中。

如何削减与保持秘诀就在于‘绵绵若存，用之不勤’。

如同一把锋利的宝剑，放一根毛发在上吹毛立断，纵然如此宝剑已有磨损，已非本相，长此以往不加磨砺最终也会变成钝器，这便是做人做事用之太勤的结果。

反而言之，若一味追求锋利、****打磨又当如何？

‘持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。’

结果显而易见，综上所言：做人做事都不能向哪一个方向用之太勤，因为‘保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。’

只有始终保持一个不满的状态才能去除旧的、迎来新的，新旧转化之间生生不息，长生久视。

但是这致中和的度怎么把握，既不能变成无所事事之人，也不能变成急功近利之人。

这些需要在生活中感悟，而后若能潜心研读《道德经》方能做到了。

想学会做事就要了解事情的本质：‘天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。’

现在人心浮躁，不肯踏实做事。

但事物的本质确实不变，正因如此做事岂能不败？

那何为事物本质？‘合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。’

我们在做事的时候，把每一件事都慎重去对待则能‘是以圣人犹难之，故终无难矣。’最后自然不存在难事了。

也许会有人问这样会不会变得很累，变得终日只有忙碌？

‘是以圣人无为故无败’无为不是无所作为，这句话我们听了很多多次。

无为是已经做好了不需要在刻意为之，为何圣人就能洞察先机？

这就需要我们又回到《道德经》六十四章中去寻找答案：

‘其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。’

正因为圣人从小处着眼，慎终如始，方能收获‘以其无私耶，故能成其私！’

还是那句话：不忘初心，方得始终；慎终如始，则无败事。”

马腾说：“先生，您的意思我明白。

您是要我凭着自己的本心或者说初心去做事、做人，并坚持不懈地走下去。这一点我理解。

我从小跟师父学武之时，经常听师父‘大道、大道’地讲，心中对这个‘道’充满了膜拜。

但师父从来不跟我细说，只是让我慢慢
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